Die Identität Israels bei Paulus

Wibke Winkler examines the identity of Israel in Paul's letters and develops a coherent understanding of the concept of Israel within the tension between divine election and present distance from Christ. She focuses on the chapters on Israel in the Epistle to the Romans (Rom 9-11) in connection with relevant passages from the Apostle's other letters to the churches in Corinth, Galatia, and Philippi. Winkler shows that for Paul, Israel is dually constituted: at once a community of descent and a community of calling. Both aspects are inextricably intertwined and form the basis for the continuity of the people across generations. Bodily descent grounds a real kinship and genealogical belonging; divine calling and election give this people its theological depth. In this interlocking, Israel is the people of God, its identity rooted both in its origin and in God's enduring turning towards it. In response to views that claim a conceptual division of the term "Israel" in Paul's letters or assume a metaphorical extension to believers in Christ from the nations, the author argues that Paul consistently uses the "Israel" terminology to refer to the members of the people defined by genealogy and calling. Paul does not subsume the Christ-believing community of Gentile and Jewish persons under the category of "Israel" nor does a "remnant" chosen from within Israel denote a second concept of Israel, but rather signifies a differentiation within the same people in the context of salvation history. Paul's concept of Israel thus emerges as semantically stable.
Wibke Winkler untersucht die Identität Israels in den Briefen des Paulus und entfaltet ein kohärentes Verständnis des Israel-Begriffs im Spannungsfeld von Erwählung und gegenwärtiger Christusferne. Den Schwerpunkt bildet die Exegese der Israel-Kapitel des Römerbriefs (Röm 9-11), flankiert von den einschlägigen Passagen der Briefe an die Gemeinden in Korinth, Galatien und Philippi. Winkler zeigt, dass Paulus Israel zugleich als Abstammungs- und als Berufungsgemeinschaft denkt. Beide Dimensionen sind unlösbar verschränkt und tragen die Kontinuität des Volkes über Generationen. Die leibliche Zugehörigkeit stiftet eine reale Geschwisterlichkeit und genealogische Verortung, während die göttliche Berufung und Erwählung die theologische Tiefenstruktur dieses Volkes bestimmen. In dieser Verklammerung erweist sich Israel als Gottesvolk, dessen Identität in Herkunft und in der wirksamen Zuwendung Gottes gründet. Gegen Positionen, die in den paulinischen Briefen eine begriffliche Aufspaltung des Israel-Begriffs behaupten oder eine metaphorische Ausweitung auf die Christusgläubigen aus den Völkern annehmen, arbeitet die Autorin heraus: Paulus verwendet die Israel-Terminologie konsistent für die Angehörigen des genealogisch und berufungstheologisch bestimmten Volkes. Die christusgläubige Gemeinschaft aus paganen und jüdischen Menschen fasst Paulus nicht als "Israel" zusammen und auch ein innerhalb Israels erwählter "Rest" markiert keinen zweiten Israel-Begriff, sondern bezeichnet eine heilsgeschichtliche Differenzierung innerhalb desselben Volkes. Der Israel-Begriff bei Paulus erweist sich damit als semantisch stabil.